試讀下列一段文字：

中國哲學中，與文化發展關係最密切的是關於價值的思想學說。儒家強調道德的價值，孔子說：「君子義以為上」，「好仁者無以尚之」，就是認為道德是至高無上的，人們為了實現道德，可以犧牲性命：「志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁」；孟子更明確肯定人人都具有自己的價值：「人人有貴於己者」，他認為這固有的價值是天賦的，是別人不能剝奪的。而這固有價值的內容就是仁義忠信、樂善不倦的品德。儒家的觀點可稱為道德至上論。墨家強調「天下之大利」、「國家百姓人民之利」，認為公共利益是最高的價值，道德的最高準則就是天下之大利：「仁人之所以為事者，必興天下之利，除去天下之害，以此為事者也」。墨家的觀點可稱為公利至上論。道家強調價值的相對性，認為儒墨所講的仁義都只有相對的價值。莊子宣稱：「以道觀之，物無貴賤；以物觀之，自相貴賤」，認為價值差別只是主觀的偏見。道家的觀點可稱為相對價值論。法家與儒家相反，完全否認道德的價值。韓非說：「夫嚴家無悍虜，而慈母有敗子，吾以此知威勢之足以禁暴，而德厚之不足以止亂也」。他專講嚴刑峻法的效用，否認道德教育的功能：「吾以是明仁義愛惠之不足用，而嚴刑重罰之可以治國也」。這種觀點可為道德無用論。

秦朝用法家的學說，兼併了六國，但統一六國之後，不久即陷於崩潰，證明法家思想不足以維持長治久安。漢代獨尊儒術，自兩漢至明、清，儒家的價值觀佔有統治地位，成為中國傳統文化的主導思想。儒家反對追求個人私利，強調道德理想高於物質利益，這對於精神文明的發展起了積極的推動作用。儒家雖然沒有排斥公共利益，但也不重視道德理想與公共利益的必然聯繫，其結果未免脫離實際，陷於空疏。這種傾向在宋、明理學中更明顯地表現出來。

張岱年《文化與哲學》

試評述這篇文字的論點。又本文所論的儒道墨法四家價值觀，與唐君毅《與青年談中國文化》一文中的論點，有沒有相同或相近的地方﹖何以見得﹖

參考答案：

本文的主要論點：

作者在本文中討論了儒道墨法四家的價值觀，以為儒家強調道德的價值，人們為了實現道德理想，可以犧牲性命；孟子明確肯定人人都具有自己的價值，而這固有的道德價值內容就是仁義忠信，樂善不倦的品德。墨家認為公共利益就是最高的價值，道德的最高準則就是天下之大利。道家則強調價值的相對性，認為儒墨所講的仁義都只有相對價值。而法家卻專講嚴刑峻法的效用，否認道德教育的功能，主張道德無用論。秦用法家而敗亡，證明法家思想不足以維繫長治久安。漢代獨尊儒術，以後儒家成為文化的主導思想，但並不重視道德理想與公共利益的必然聯繫，未有注意到墨家的優點，不免脫離現實。

本文的主要論點：

綜觀全篇，作者對這四家的價值觀作了個別分析，而集中道德上的批判。可說比較公平客觀，能夠指出其中的得失，沒有特別堅持某家的學說。但只是著重於道德，而有關生活上的問題，尤其經濟上的問題，則沒有涉及。而且，作者特別著重論述儒墨法三家在漢以後的影響，卻沒有提及道家。其實在漢以後，道家的影響力很大，士大夫入則儒，出則道，幾乎已成了常規。作者卻略而不談，不免缺失。

唐君毅對儒道墨法四家學說的評述：

唐君毅對儒道墨法四家的學說有提出評論，但所著重的是思想政治教化方面，以為儒道墨三家學說，都有重和平精神：儒家講平天下，講大同，反霸道；道家講和天下，在宥天下，反霸道；墨家講一同天下，講天鬼仁愛之道，反霸道；以為只有法家是尚戰爭，講霸道；但漢代以後，中國的政法即以文治為主。仍然不及民生及經濟等問題。全文特別著重儒家的道德價值觀，主要內容為對儒家於人生意義、人倫道德、人格修養、人文化成的智慧的認識。又以為儒家學說本較他家為周備，主道並行而不相悖；道家重思想自由；中國人之所以最富於寬容博大的精神，而不箝制學術文化的自由發展，正由儒與道家這種精神培養。明顯地，唐君毅於儒家之外，兼重道家。

兩篇文章內容重點的比較及評論：

1. 只集中於政治和道德：

2. 應留意社會經濟等實際問題：