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主要論點分析：
一．中國人之人文精神：中國人的人文精神有強烈的人文主義特點。
１．中國道德倫理與哲學思想的核心是：人的尊嚴
（１）中國文化的精神是重人的精神，人是上通於天而下達於地，頂立於宇宙之間，既不否定天帝的存在，也不必忽略客觀的自然世界。
思考問題：「人的尊嚴」是甚麼意思﹖
中國的道德倫理思想與哲學思想的核心，即在指出人的尊嚴，維持人的尊嚴。所謂人的尊嚴，就是指人所具有的價值自覺能力：內向自省，以修身為平天下的起點，以無愧為待人接物的守則，盡心知性以知天等的倫理道德自覺。
（２）中國道德倫理與哲學思想的最重要處──人禽之辨。
人禽之辨──在其性理，即在其性情，亦即孟子所說的仁義禮智，正因如此，人便成了宇宙間最尊貴的動物，而中國的文化精神，就在突出人在宇宙中的至高無上的地位。
仁── 源自無私的普遍的惻隱不忍之心。
能愛一切之人。
仁之極於贊天地之化育。
義──源自人格尊嚴之自覺，公平正直。
實現各種平等的社會理想。
義之極於犧牲生命以見節氣。
禮──源自自己謙讓與對他人的尊重。
尊敬一切我以外的人。
義之極於尊敬一切人倫世界人文世界中人。
智──源自明辨是非。
追求真理，反省改過。
智之極於不違真理，使人類社會日進無彊。
（３）人可以用這普遍存在的仁義禮智之性，在自然的天地萬物之上，建立一個人的世界。人的世界的無盡莊嚴、神聖與偉大，都由人禽之辨這一點基本分別所流出。因而認為中國文化的重立人道精神，可謂自孟子而確立。
思考問題：這種重人的思想，對中國文化有甚麼影響﹖
人可以與天地合其德，日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶的。儒家的聖人，道家的真人，佛家的佛，都在證明一種信仰，那就是人有一種宇宙的潛能來實現在自然中的價值和使自己成為完人。因此我們可以說中國人文主義的內在性一開始就認定人與終極的實在和人與自然之間是沒有分歧的。這一點也說明了在中國的傳統學說中，缺少絕對的分離和超越經驗的觀念。缺少這些觀念也就是中國沒有發展出純邏輯和科學的重要原因之一。但是無論如何，中國的傳統思想卻使中國人能理智地生活，使中國的社會，無論在政治上或道德上，都可以獲得秩序與安定。
二．倫理道德與尚學術文化之自由及重世界和平之精神：
中國人倫人文世界的出現，是先哲重視人禽之辨，著重人性的自覺結果。而在此人倫世界之中，首先著重的是家庭倫理，特別是孝悌之道：
１．中國的道德倫理，首重家庭倫理，以孝悌為本，生而即有：
孝：由孝父母以及於祖宗，使人的生命精神，能返顧而念其所生之本。由孝的擴充，可使個體生命上通於百世而縱貫聯系；由孝於整個民族而再擴充至忠於整個民族的歷史與文化；即縱面的維繫民族生命於永久。
悌：由敬兄以融凝一宗族中之一切兄弟，表示人的生命精神，能與同宗同族的兄弟融凝為一；由悌的擴充，則可自橫向發展，由兄弟友愛之道而擴及四海之內，視四海之內的人皆兄弟；再而啟發民胞物與、天下一家的意識。
孝悌為仁之本，仁至難而孝悌則極易。
夫婦之倫：應重愛尤應重敬，由家與家的連接以組成社會的一媒介，實可合二姓之好；一半依於自然的男女的情欲，一半依於自覺的愛敬。夫妻能相敬愛而不相亂，才不致沾戀狎褻，由此而有別於禽獸。
朋友之倫：是人在社會活動中絕不可免的，是人的自覺選擇，包括師生朋友的關係，重在以道義事業相勉，可為一純粹的精神人格上，超乎一切私心與利害的關係。
朋友──以道義事業相勉，彼此間要互相信任，相規以善，可以和而不同，有寬容異己的精神。
師生──學術文化的傳承與延續的依據。
朋友師生之倫的擴大，可以尚友千載，神交古人，橫面可擴至友天下善士，縱面可擴至敬古今的賢哲，使人的精神，能日趨於博大寬厚；各民族的學術文化，乃更能交流而互貫，以趨於充實；而過去的學術文化，能不斷獲得新生命的滲入，能日新其光輝。
思考問題：
1. 為甚麼中國人特重家庭倫理﹖
因為中國的社會結構是以家為單位，由齊家可以達至治國平天下，視天下猶一家。到了今日的現代化的社會，除了家族倫理之外，社會上種種不同的倫理，亦應該受到同等重視。例如商業倫理，因為商業活動對社會的影響無所不在，是否應有對應的責任規條加以規範﹖有法律倫理，在社會變遷中，人的行為與交往模式當然不斷受到衝擊，法律在這些潮流中應該如何嚴守、維護公義的角色﹖有醫學倫理，在社會走向公開化的過程中，病人、家人、醫護行業的各層人士、社會人士等，要怎樣去重新釐定各自的權利和福祉﹖還有政治倫理、新聞媒介倫理、環境與發展倫理等，都是我們今日需要留心的問題。
（二）中國文化為甚麼特重人倫？為甚麼「孝悌」為仁之本？
中國強調仁，「仁」指人對他人、萬物的惻隱不忍，即對他人關懷愛惜，所以說中國人特重人倫。
人倫以孝悌為本，因為人對人的情感正常是由最親的人開始的。孝及於上而悌及於下，這是人類感情最直接的表現。孝悌正是人與禽獸最大的差別，因為禽獸亦會愛子女，但兄弟常不相親，甚至罕能孝。但人類與生俱來便有孝悌之情，擴充孝能及於整個民族，而忠於民族歷史和文化。擴充悌能令人視四海之內皆兄弟。因此擴充孝慈之道能令人慎終追遠，以上承往聖之志，下啟萬世太平為念，即在縱面維繫民族生命，使之長流下息。擴先友愛之道，即在橫面啟發人民民胞物與、天下一家的意識，使民情歸於淳厚。
仁的最高境界是慎終追遠，民胞物與。行仁極難，但孝悌之道則可見於日常生活。由孝悌開始，則可慢慢培育人的仁心，因此作者說「孝悌」為仁之本。
（三）五倫之中，為甚麼唐君毅說「朋友」一倫最為重要﹖
因為五倫之中，只有朋友一倫，是出於本身自由的選擇，沒有固定的先決條件在內。所謂先決條件，例如父子兄弟等階級，生而已有，不能改易。君臣之倫，上下的關係更是十分嚴格，不得逾越。夫婦之倫，則是一半出於自然的情欲，這都是先有既定條件，而朋友一倫，則沒有這種限制。
此外，人在社會中不免與人接觸，一切同事、同業、同志、同道皆是朋友。真正朋友的關係更是超乎一切私心與利害衝突。朋友的關係，重在以道義事業相勉、彼此信任，相規以善。因此，朋友之間可以和而不同，《論語.顏淵》便說：「忠告而善道之，不可則止。」《論語.子路》亦說：「君子和而不同，小人同而不和。」而朋友互相切磋，更可培育人寬容異己的胸襟。
另外，朋友的範圍越大越好。從橫面而言，人可尚友一鄉一黨，而及於天下善士。從縱面而言，人可以尚友千載，神交中外古今的聖哲，以聖人為百世之師。如此，則人的精神便能日趨於博大敦厚，而各民族的學術亦能互相交流，趨於充實。所以，唐氏說五倫之中以朋友一倫最重要。
2.
和而不同的友道精神的表現：
學術文化的自由精神，能避免宗教的衝突，使學術文化能自由和平的發展：
（一）各種宗教並行不悖
（二）春秋戰國百家爭鳴
（三）武帝崇儒而未禁百家之學流行於民間
（四）魏晉以後，佛學東來，國人競相講習
（五）唐代佛耶回波斯之教齊來韓愈及宋、明儒闢佛而常出入於儒道佛之教中儒家學說本較他家為周備，主道並行而不相悖；道家重思想自由；中國人之所以最富於寬容博大的精神，而不箝制學術文化的自由發展，正由儒與道家這種精神培養。
（２）中國人的重和平精神，更能產生四海一家、大同世界的理想，對於異族，絕少以武力征服而多由文教來同化：
（一）儒家講平天下，講大同，反霸道。
- 道家講和天下，在宥天下（使天下安然自在），反霸道。
- 墨家講兼愛、非攻、一同天下，講天鬼仁愛之道，反霸道。
- 只有法家尚戰爭，講霸道；但漢代以後，中國的政治即以文治為主。
- 五胡亂華，終亦同化於中國文化，而有隋、唐的大一統。
（六）漢、唐對於外族，從未有征服剿滅之意，當時政府正從事拓邊防患，而反戰之詩，到處流行。
（七）外來的宗教，回教比較富於戰鬥精神，佛教崇尚慈悲而大盛於中國。
（八）中國人由於酷愛和平，因而極能反抗侵略；對於一切侵入的外敵，皆能加以同化。
作者以為中國人以酷愛和平見稱，而儒、道、墨三家思想，都是告誡統治者要講求王道而摒棄霸政。
思考問題：中華民族為甚麼會有這種重和平的精神，對中國來說，這帶來甚麼好處和壞處﹖
金耀基說：中國數千年來在廣袤之大地上，營農業之生活，農業生活與遊牧生活及商業生活皆不同：遊牧生活有戰鬥精神，商業生活有競爭精神，而農業生活則坦蕩平易，不必有戰鬥，亦不必有競爭，只「盡人事，聽天命」而已。因不重戰鬥與競爭，中國人向來就不屑當兵，故雷海宗先生以為中國「自東漢以降為無兵底文化」，非無所見。羅素曾對此三致其意，他說：「世界有不屑於戰爭之民族乎﹖中國人是也。中國人天然態度，寬容友愛，以禮待人，亦望人以禮答之。道德上之品行，為中國人所特長……如此品性之中，余以具『心平氣和』，最為可貴。所謂心平氣和者，以公理而非以武力解決而已。」日人五來欣造博士亦有這種看法，他說儒教是以世界帝國為其理想的，但與羅馬帝國不同。羅馬帝國係以力為其本質，中國則以德為本質；是以中國三千年之歷史，不過是中國文化擴張之歷史，故緣文化的征服是儒教之生命，他並以孔子「去兵」的思想指出中國人之惡戰爭而卑武力。從這裏，我們對國父孫中山先生所說中國文化是王道的，西方文化是霸道的看法，不能不承認其為卓識。的確，中國人是重和平與王道的。中國在世界諸民族中，向以詩之豐富著稱，但中國歷代詩人中鮮有對戰爭加以歌頌者，而此在西方則屢見。再者設有二人相爭，在中國其解決之方法常是請第三者評理，第三者評定後，雖吃虧亦無後言。而在西方則常以決鬥來解決，則雖無理，但戰敗亦無後言。所以西方有「強權即公理」之說，而中國則無之。西方人還有「知識即權力」之說，而在中國則知識只為成就道德。
這段文字已足以說明中國人所以愛和平而反戰爭，就是因為農業社會是無所爭的社會，所以成就中國人這種性格。
這種重和平的精神，其實為中國人帶來不少災難，二千年來，外族的侵擾，常常使中華民族承受了不少苦難，雖然最終的結果，是這些外族受到中國文化的薰陶，而同化中國的社會之中，使中華民族得以擴大，中國人如果有足夠力量保護自己，對抗侵略，則這種苦難便不應再降臨於中國人身上。
思考問題：為甚麼近幾百年來西方學說不斷傳入中國，而中國卻不但不能加以同化，反而被懾服﹖
以往受中國文化所同化的外族，都是與中國處在同一的生態環境，即是亞洲的東北、西南及西北等地方，與中國的接觸比較頻繁，文化水準也比中國低落，是粗耕文化類型，當然比不上中國的精耕細作，所以同化容易。而西洋文化則是來自不同的生態環境，科技文明所孕育的富裕經濟，自然勝於農業文明的匱乏經濟，以優勝的物質條件，再加上堅船利砲，中國人自然無法抵禦。
三．中國文藝精神：
- 中國
人的文藝創造是要講求人的完滿生命情調，以達至陶冶人的自然品性。
中國 古代文化是極富藝術精神的，而這種藝術精神，即融於一般的社會文化生活中，使中國人的人生情調更富於藝術意味：
（１）雕刻見於鼎彝及日用器物之上。
（２）升降揖讓之禮儀有戲劇意味。
（３）《詩經》為當時日常生活與廟堂中的歌詠。
（４）音樂跳舞亦在禮儀之中。使中國的人生情調在本質上即富藝術意味，中國文化中的尚中和，尚和平的精神，亦即可說由此一藝術精神而來。
（５）自然科學不如希臘，乃是因為中國人藝術性的欣賞體玩同情之趣味，掩蓋理智上的分析綜合趣味之故。
思考問題：唐君毅的說法是否足以闡明中國科學落後的原因﹖
中國人對於自然，往往採取相協調的態度，不是把它當作僅供認知的對象物，也不去追求純自然的知識體系，而是將道德與開發自然、改善民生連在一起（例如《尚書》所說的：「正德、利用、厚生」）。這可說是人文主義精神的表現：人們對道德完善的追求，往往超越對生活改善的與趣。這正是著重人文精神對科學發展所帶來的窒礙。（詳見毛子水《中國科學思想》）
（６）中國醫學的卓越成就，正為本於對人的生命的藝術性的欣賞與同情的體察。
思考問題：這種說法是否可取﹖中醫在今日是否有提倡的價值﹖
英國史家湯恩比以為：順從自然而生存、恢復的生命力，是老、莊思想中產生出來的一種傳統，而在中國人的學問中和行動中表現出來。中國的醫學比用科學治病的西洋醫學更重視用整體的生命力量來恢復健康，治癒病患；比用西方醫學治病帶來更少的副作用。中國的針炙，在外國相當流行，香港中文大學設有專門研究中藥的小組，國內往往結合中、西醫的方法來治病。如果中醫的執業資格能夠嚴格考核，不准作虛假失實的宣傳，以加強國人對中醫的信心，則中醫的確有存在的價值。
２．中國人在藝術文學上的成就：
( 1 )中國書法純粹是線條之美，可以反映作書者的人格風度。
（２）中國的水墨山水表現出文人畫的最高意境。
（３）建築多受印度影響。
（４）詩歌散文為中國文學的主流。
３．中國人在藝術文學中所表現的主要精神：
（１）比較著重表現出寬舒廣博的氣度，溫厚和平的性情，飄逸灑落的胸襟，含蓄淡遠的意境。
（２）書畫以神品逸品為最高。
（３）建築表現飄逸疏朗寬舒的意味。
（４）音樂以淡宕幽和之聲見長。
（５）文貴淵雅，詩貴溫厚，詞貴婉約。
可以陶冶人的善良性情而銷除暴戾之氣。從整個文化史來看中國人在藝術文學上的成就和表現，是非常獨特的。書法、繪畫都要表現意境，反映個人風格；而壁畫、脽塑等藝術創作，亦表現出與西方文化不同的風尚與格調。至於文學，發展的路向與西方也不相同，西方很早即有史詩、悲劇、喜劇，與後來小說作品的成就，都非中國文學所長。中國的戲曲，宋、元後才出現，有獨特成就的小說並不多。中國文學以詩歌為主，散文所包括的範圍尤廣，經史子集都在其內，內容十分豐富。
思考問題：中國文學藝術的特色和人文主義有甚麼關係﹖
李澤厚說：「（中國的文學藝術）重視的是情、理結合，以理節情的平衡，是社會性、倫理性的感受和滿足，而不是禁慾性的官能壓抑；也不是理智性的認識愉快，更不是神秘性的情感迷狂或心靈淨化。」
傳世的文藝作品，無論是宏偉的建築如萬里長城，或者是洋洋灑灑的楚辭漢賦，或者是一方紋飾圖形、一曲小令，或者是廟堂音樂、館閣書文，山水畫卷、抒情詩詞，或者是誌怪小說、年畫、雕塑等，都不曾脫離現實的人，或人的社會；這可以說是人文精神的表現。
四．中國宗教精神與其哲學：
１．中國的宗教精神：體現其重人的特性。
（１）中國古代人以勤勞篤實著稱，比較缺乏宗教上的神話。
（２）墨子教人信天鬼。
（３）孔子重知生過於知死，重事人過於事鬼。
（４）孟子講知性則知天，存心養性即事天。
（５）孔、孟的立身行己與從政施教的事中，亦有一宗教精神，而表現於祭天地祭祖宗祭聖賢的宗教道德意識；可以說是一個相信天人合一的人道教，人格教或人文教，其儀式即表現於各種祭祀的禮節中。除祭天地外，祭祖宗與祭聖賢都屬人倫、人格世界。而傳統上亦視天地為一宇宙生命或一宇宙精神，一般民間的宗教意識，也包含人德齊天，人可與天俱尊的思想。
（６）道家認為得道的人可與天地精神相往來。
（７）佛教所以流行於中國，就是因為崇敬佛的宗教精神，亦即一尊重人格的最高精神；禪宗倡即心即佛，更表示一尊重人心之意。
（８）基督教講神人合一，故可以融攝於中國文化之中，所不同的是人不能對祖宗與聖賢與對天主，有同樣的宗教信仰。
自儒家孔、孟學說興起以後，中國人開始以道德實踐代替宗教信仰的文化傳統，中國人不再汲汲於追求一個超越生命的歸宿之地，而是要求人的德性修養要達致與天地齊一並尊的境界。人只要能夠修德而成為聖賢，就能得到一個永恒不朽的生命，而不必要到彼岸樂土或天國才可達到天人合德或神人合一。道教的成仙或佛教的成佛也只是人的心靈到達絕對逍遙或涅盤的境界而已。無論崇敬聖賢或崇敬仙佛，亦不過是對一種最高人格的完成的崇敬尊重的精神。
思考問題：（一）中國是否沒有宗教﹖
關於這個問題，可以有下列的看法：
（１）認為中國是沒有宗教的說法，只不過是用西方宗教的標準作為衡量中國宗教的標準。這是因為中國的文化以儒家為主，但是儒家既沒有一個對超自然力量的崇拜，也沒有出世想法，沒有原罪觀念，所以不能算是一個宗教。
（２）但是儒家講究的是天人合一和契合自然，生命的價值在他的本身，而不是上帝，也不是物質世界。孔子將天視為有理則的、精神的實體，而不是人格的神。到了孟子，更提出了「盡心知性以知天，存心養性以事天」之說，確定人道即天道，人道的充分發展就是天道的體證，人在人道
實踐之中就可得到生命的最後歸宿。儒家把重心放在宗教的社會功能上，特別著重宗教在政治和倫理上的教化作用。
（３）在人的精神生命需求上說，已經得到了相當於西方的宗教的效能。這是中國人文主義的宗教特色。
（４）再者，中國人在宗教觀念上，表現為對祖先崇拜的特別重視。其次，由於中國文化兼收並容的傳統，形成了多種宗教長期並存，互相滲透的局面，各教派之間從開始起即不斷互相吸收、匯合，唐、宋以後這種趨勢更加發展，從社會功能的互補，進到理論觀點的貫通，三教合流的思潮在
中國頗得人心，就是這個緣故。中國沒有宗教戰爭，原因就在這裏。
( 5 )另外一點可以注意的，就是中國傳統與西方傳統不同的地方：西方最大的傳統是宗教，宗教是以組織的力量支持一種信仰，所以有很大的排斥性。中國傳統最主要的是儒家，儒家沒有組織力量支持，所以沒有排斥性的文化。《中庸》說的：「萬物並育而不相害，道並行而不相悖」正是儒家思想的性格。中國社會停滯不前，主要是來自農業社會和專制政治，而不是來自儒家對外來事物的排斥。
（第５取自徐復觀《論傳統》）
（二）佛教和基督教為甚麼會流行於中國﹖
佛教所以流行於中國，乃是因為佛教主張人成佛即有無量功德，故要人崇敬佛。這種崇敬佛的宗教精神，亦即一尊重人格的最高精神。禪宗倡即心即佛，更表示一尊重人心之意。所以說中國天人合德而重人的思想，就是佛教能夠盛行於中國的理由。
基督教的最高義，講神人合一。神人合一，與天人合德亦可相通，所以基督教可以融攝於中國文化之中，所不同的是人不能對祖宗聖賢與對天主，有同樣的宗教信仰。
２．中國之哲學：
（１）主要內容為對於人生意義、人倫道德、人格修養、人文化成的智慧的認識，而不是像西方哲學重視邏輯知識論或自然哲學的探討。
（２）這種智慧的表達，常要人從生活的實踐中意會體證而不喜用語言作繁複的論證說明，易知易行，平實親切。
（３）先秦諸子、魏晉名理、隋、唐佛學、與宋、明理學，皆為中國哲學精華所在。
（４）經書史集亦同樣包含中國哲學的智慧。
( 5 )中國的哲學與其他學術思想，如科學思想與政治思想等，恒難截然劃分。
（６）中國哲學精神，亦即表現於整個文化精神中：
中國人的生命哲理雖然高明與深遠，但卻能融會於平實親切、易知易行的生活實踐之中。例如先秦諸子之學、魏晉玄學、隋、唐佛學及宋、明理學等主要學術流派的哲學思想也是如此。
思考問題：根據這段文字所說，中國哲學有甚麼特色﹖
中國的哲學，不像西方哲學重視邏輯知識論或自然哲學的探討。主要內容為對於人生意義、人倫道德、人格修養、人文化成的智慧的認識，而對此天道或宇宙最高原理的認識，亦與此一切關於人的智慧不可分。這種智慧的表達，常要人從生活的實踐中意會體證而不喜用語言作繁複的論證說明，易知易行，平實而親切。而且其高明與深遠，亦即融於其平實親切之中。先秦諸子、魏晉名理、隋、唐佛學、與宋、明理學，皆為中國哲學精華所在；而經書史集亦同樣包含中國哲學的智慧。中國的哲學與其他學術思想，如科學思想與政治思想等，恒難截然劃分。中國哲學精神，亦即表現於整個文化精神中。
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