試讀下列一段文字：

　

由孔子對「仁、義、禮」的理論中，我們可以推繹出政治思想上的德治主義；這種思想的特性，即是：不問政治權力本身是否正當，只問政治權力的運行是否正當。這裏所含的問題，有關政治生活本性的了解，本不是很容易說明的。但我們現在可以用一個最簡明的說法，來表述這一問題。我們可以說：如果將政治生活看成許多人生活的集合體，則個人生活中的道德規範即可直接推出一「強制」觀念；此觀念即成為政治權力之基礎。由於道德的「規範性」是必有的，由此生出的政治權力觀念，也就被看成不需要解釋的。

　

這樣，依孔子的德治主義說，似乎政治問題只是政治行為的內容問題；政治行為的形式問題，在孔子思想中從不重視。舉例說，在一個君主統治下，我們所關心的似是這個君主的領導是否在一件件事上能合乎道德（或合理），而並不關心這個君主為何應有此種領導權。這樣，落到更具體的層面上講，我們希望政治改進時，實際上便只希望有所謂「聖君賢相」，而並不用心於超乎個人條件以上的根本制度問題。......

　

德治主義的政治理想，若上通於文化哲學的基本理念來講，則這種思想背後有一特殊精神，所涉問題甚繁。現在只扣緊政治思想的層面講，我們可以說：這種思想的理論困難，在於不能提供政權成立及轉移之規律。因為德治主義只注重君主如何行動，而不問君主如何會成為君主；於是一切政治生活雖皆收歸於一理性標準下，政權本身之成立及轉移，反而沒有一個理性規律。這種在政治生活的基點下，存在一種非理性的成分。換言之，行使政權時要處處合道德，而獲得政權時反可以全不講道德；這是中國政治思想中多年來未曾解決的矛盾。

（勞思光《中國文化要義》）
根據本文者所說，儒家提倡德治，有甚麼優點和缺點﹖吳森以為孔子主張德治以情為主，而德治就是用「情」來感化，和本文所說的觀點有無不同處﹖

參考答案：

中國政治思想上的德治主義的特性是：不問政治權力本身是否正當，只問政治權力的運行是否正當。凡是合於道德「規範性」的政治權力觀念，也就被看成是理所當然。所以，德治的優點是，君主的領導如果是能合乎道德（或合理），即是所謂「聖君賢相」，人民一定會大力擁護，而並不理會根本制度問題，即：君主是如何取得政權的問題。由此可以認識到：德治主義的缺點，在於不能提供政權成立及轉移之規律。因為德治主義只注重君主的行動是否合乎理性標準，政權本身之成立及轉移，反而沒有一個理性規律。換言之，行使政權時要處處合道德，而獲得政權時反可以全不講道德；這是中國政治思想中多年來未曾解決的矛盾。

　

吳森在《情與中國文化》一文中提到孔子回答魯哀公之問時，主張德治，德治就是用「情」來感化。這一主張，到了孟子，發展成為一套王道的政治政理想。吳森在本文引孔子對季康子的話說：「只要你一心向善，人民自然會做好。在上位者的德行好比風，一般人民的德行好像草，風來的時候，草一定順風勢偃仆的。」明顯地，孔子的意思，是說國君要以身作則，以為人民的榜樣，國家才容易治理得好。吳森以為：以身作則，當然要順民之情，這種「順民之情」，一定要合乎道德規範，即人民所公認的規律。這一點，與勞思光的意見是一致的。大家都認同合乎道德規範的政治，就是德治。

　

德治是用「情」來感化人民，使人民一心向善，是否良好的治國方法﹖以情來感化人民，所推行的政治合乎道德規律，可以滿足人民的需要，這在道理上固然說得過去；但在事實上，每個人的欲望不同，要求不同，才能不同，只靠統治者以身作則的感化，是否可以滿足所有人的需要﹖可以人盡其才﹖其次，如果沒有制度可以依循，以身作「則」的「則」，豈不是可以根據統治者的好惡而任意解釋﹖所以中國的德治，除了傳說中的堯、舜之世外，在歷史上始終未見有成功的例子。在往日生活簡樸的農業社會尚且如此，何況在今日分工精細，事業紛繁的社會﹖可知以德治國，的確是大有問題的了。因此，在政治家的立場來說，個人的德行固然緊要，但是，對全國人民來說，一套完整的政治制度，以固保政權的運作和轉移，更是必須的，不可完全依賴統治者的道德操守。