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細讀下列一段文字：
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人情是美德，也是人有別於低級動物之處，「人非草木，孰能無情」，但人情的擴展化，則是一種消極的基調。
中國的烹飪術，是用「合二為一」的原理製造「味」的，中國人的「人情味」也是用同樣原理產生的，即讓我中有你，你中有我。因此，中國人對「人」的定義是：「仁者、人也」，即必須用「兩個人」（仁）才能去定義「一個人」。
在日常生活中，如果兩個人一起出去吃飯，就會由衷地或儀式地爭著付款結賬。如果兩人一起乘車，就會由一方支付全部的車資，下一次再由另一方支付兩人的車資；如果一方託另一方代購東西，想清還時，另一方也必須儀式性地表示「算了！」
這種人情味的擴展往往導致三種不好的後果：
其一是喪失原則。有時用損害原則來償還人情，人情至上。所謂「在家靠父母，出外靠朋友」。不正之風猖獗，無疑是與這種觀念非常有關的。
其二是「以君子始為小人終」。因為人情當中固然有許多「真情」，但也有許多是虛情，其實許多人內心是斤斤計較的，一旦一再吃虧而得不到償還，日久就會反目。
其三是人際關係複雜化，無法清理人際賬、人情賬，使不少人害怕交往，因為一旦人施於己就勢必要作好報答的準備。
其實美國人也講人情，但他們對別人的幫助，必須由施恩者自己作主，而不是作為一種身不由己的、反射性的、疑問的或者是外加的義務負擔。而且這種偶一為之的施恩，往往是作為自己對人有好感的表示，而不是替別人去代勞。因為，一來，他們很怕被別人利用，認為別人過分地依賴自己就是一種「剝削」；二來自己過分地去照顧別人，也會被認為是對別人能力的一種侮辱，而且有用「人情債」去控制別人的嫌疑。因此，他們一般為人的原則是盡量少管他人的事務，在自己這一方則是盡量做到以依賴自己為主，非到萬不已去求人時才去求人，甚至以開口向人求助為恥。實在必須去打擾別人時，他們往往會這樣問：「我能向你要求一個小恩惠嗎﹖」（ Can I ask you a small favor﹖）或者：「你能騰出幾分鐘嗎﹖」（ Can you spare a few minutes﹖）並在事後總要道謝。
（溫元凱《中國文化潛結構的改造──溫元凱談改革》）
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本文的作者，對中國人的重人情有甚麼評價﹖對西方人對人情的看法有甚麼意見﹖他的說法，和吳森所論的有甚麼不同﹖你同意那一個人的見解﹖為甚麼﹖
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參考答案：
溫元凱以為，人情是美德，也是人有別於低級動物之處。但人情的擴展化，在今日的中國來說，則是一種消極的基調。他認為中國人重人情味的擴展，往往導致三種不好的後果：其一是喪失原則：有時用損害原則來償還人情，於是不正之風猖獗。其二是「以君子始為小人終」：當你付出的是真情，而得到的回報卻是虛情時，一再吃虧，日久就會反目。其三是人際關係複雜化：人情債往往無法清理，使不少人害怕與人交往。
他指出美國人也講人情，但他們對別人的幫助，必須由施恩者自己作主，因為他們很怕被別人利用，也會認為別人過分地依賴自己就是一種「剝削」。再者，如果自己過分地去照顧別人，也會被認為是對別人能力的一種侮辱，而且有用「人情債」去控制別人的嫌疑。因此，他們一般為人的原則是盡量少管他人的事務，在自己這一方則是盡量做到以依賴自己為主，非到萬不已去求人時才去求人，甚至以開口向人求助為恥。並在事後總要道謝。
很明顯，溫元凱以為重人情的風氣，在今日的中國來說，是有害而無利，只會使人喪失做人的原則，人際關係惡化及害怕與人交往。對外國人對人情的態度，則以為是一種良好的風氣，因為一切都應以倚賴自己為主，而盡量少管他人的事務。可知溫元凱對西方人重個人的思想是相當欣賞的。
吳森所所說的「情」，就是儒家所說的仁，是一種合乎禮義，發而中節的情感。這種情感與生俱來，表現在倫理方面，有「孝」、「悌」、「忠」、「禮」等方式，而「義」是情感的表達恰到好處的規準；「君子」則是發乎情止乎禮的理想人格。在政治方面，孔子提出以情治國的主張，孟子提倡王道政治。都是出於對人民的關懷愛惜之情。在中國古代的文學作品中，如杜甫的作品，能把握人情的極致而把仁心發揚光大而無理障，簡直就是惻隱之情的最質樸最自然的流露。而且中國人的情，也可以及於和自己全無親屬關係的人、也可及於已死者，進而對古人有情，對物也同樣有情。又因為感謝天覆地載之恩，所以對天地有無限的感謝和崇敬之情。認為情的認識論當在「感通」這一觀念上，其中包括：人與人之間的感通，後死者與己死者的感通，今人與古人的感通，人與自然物的感通，由此而完成的自然無礙的統一體就是人類崇高的情。
吳森又提出：今日的美國社會，個人主義流行，人與人之間沒有情的感通，父母子女之間，不重視天倫之樂；朋友之間，談不上同舟共濟，患難相扶，主要是互相利用。大學裏師生的關係更為表面化及商業化。生人與生人之間的道路幾乎斷絕，物質的追求只會增加問題的嚴重性。
對中國人重人情的看法，溫元凱和吳森所說的似乎有顯著的不同。其實只是立說的根據有所不同而已。很明顯的是，吳森對情的解說，是基於這種情是發自內心的，是天性的自然流露，其中沒有任何虛偽、矯飾的成分。而溫元凱所說的，乃是虛偽、造作的情，並不是發自內心的。因為情如果是出自內心的，又怎會損及原則、「以君子始為小人終」，何需要求回報﹖這種重情的做法，與其說是出於人的天性之情，不如說是互相利用，這種「情」已經變了質，豈能再有感通﹖顯然地，吳森對中國人重人情的說法，比溫元凱高明。
這兩人的說法，以溫元凱的比較合理。西方的個人主義，的確要做到對別人的依賴是愈少愈好，沒有中國人那麼複雜。這其實是一個相當好的現象。可以自力更生，可以自己喜歡做的事，不必太顧慮別人的意見。吳森所說的，是由於個人主義流行，人與人之間沒有情的感通，父母子女之間，不重視天倫之樂；朋友之間，談不上同舟共濟，患難相扶，主要是互相利用。大學裏師生的關係更為表面化及商業化，物質的追求只會增加問題的嚴重性等。說得似乎是過分一點，這種現象在西方的確存在，但是一定有其文化的因素；再由很多事例中，也見出吳森的立論，似乎未必全部正確。吳森的三言兩語，以為足以否定西方的個人主義，這種說法，似乎相當危險。是否因為要強調中國文化中的情，才不得不如此呢﹖否則，又何必要拋棄心目中的重情的錦繡山河，而寄居於無情的社會之中。他自己只教人如此，而不肯親身力行，說服力自然大打折扣了。