根據你所知，略談今日香港人對人生意義的看法。這種看法，和殷海光所說的人生的意義有沒有相類似的地方﹖  

參攷答案：

        人生究竟有沒有意義呢﹖人生的目的又何在﹖這是古往今來聖哲所用心思考，希望可以得到解答的大問題。就中國文化來說，儒家思想是維繫中國社會的主要力量，儒家所追求的，是要建設一個和諧的人生社會和一個能夠與宇宙合一的人格生命；這個社會，就是孔、孟所提倡的大同社會，所謂大道之行，在於天下為公。要達到這個大同的世界，主要是靠個人的修德和推行仁政，在內則做到格物、致知、誠意、正心、修身、齊家，外則做到治國、平天下；是一個道德的境界。而這個道德境界，正是一個能夠與宇宙合而為一的人格生命。將這種崇高的道德推廣開到政治上去，就可以達到一個和諧的人生社會。所謂內聖外王，這是孔、孟儒家所追求的人生意義，也是中國傳統知識分子所追求的人生意義。

     

在今日的香港社會來說，對人生意義的追求比較接近西方資本主義社會的價值觀，即注意力比較集中於追求富裕社會、爭取個人潛能與智性的高度發揮。在個人方面，修身立德的目的在於通過教化以達到自我控制，以實踐禮教的文化規範。當然，這種禮教的文化規範已沒有中國過去的傳統禮教那樣嚴格，而是隨著時代而改變的，在受到西方自由思想的沖擊下，變得相當開明，再無可能有昔日中國傳統禮教的嚴格限制。這種自我控制的能力，除了表現於品德方面外，更表現於對法律遵守的程度；即是說，香港人相當守法，所以社會的運作得以和諧，人際關係亦見良好。

 

而對於中國傳統的道德觀，也不會再有「學優則仕」的想法。唐、宋以後，古人所以讀書，就是為了要做官；修身立德，就是為了要作人民的典範。香港教育普及，我們讀書的目的，已經不再是為了做官，而是為了養成公民所必須具備的知識和德行。對政治的態度，則是更接近西方，以嚴密的法制來輔助政治的運作，參予政事乃是為市民服務，而不是要作四民之首了。

 

如果拿殷海光的說法來看香港人的生活態度，這當然是有所不足了。其實，絕大多數人，包括古今中外，各個國家，各個民族，如果每個人都能做到如殷海光所說的，人生要達到第四個層次，才可算是有意義的人生，則這個世界已經是達到完美的世界，不再有戰禍，不再有罪惡，人與人之間再沒有任何紛爭。這個世界，正是孔子心目中的大同世界，柏拉圖的理想國，湯瑪斯穆爾的烏托邦；在理論上是存在的，而實際上卻是十分遙遠，幾乎不可企及。所以成為人類最崇高的目標，最偉大的理想。正如殷海光所說，每個人都有理想，「但出了社會便可能不同了，那時各奔前程，各種打擊，各種現實的考慮，都可能使得你把崇高的理想收歛起來。」是的，以一般人來說，理想和道德未必能經得起殘酷現實環境的考驗，只能使人安於生物文化界層中，著意去追求生活上的滿足。

 

但是香港人的求真求善求美的想法並未消退，很多人在業餘時從事藝術、文學、音樂、堪輿、攝影、歷史研究、天文研究等，也可能大有成就，這固然是追求生活情趣，也應該算是追求美的人生的一種方式。他們當然沒有立心成為大哲大賢，但這種順其自然的努力，仍然不失是個完美的人生。而且，有這種業餘興趣的人，在品格上多數不失為一位君子，在大是大非面前仍然可以有正面的抉擇。如果人生不一定要追求不朽的名聲，則香港人這種生活態度，是應該加以肯定的。