唐君毅的《與青年談中國文化》和韋政通的《中國文化概論．藝術》都有論到中國藝術精神，兩人的觀點有甚麼相同點及不同處﹖

　

參考答案：

唐君毅論中國藝術精神：

　

唐君毅在《與青年談中國文化》一文中，指出中國古代文化的藝術精神，即融於一般的社會文化生活中：雕刻見於鼎彝及日用器物之上，升降揖讓之禮儀有戲劇意味，《詩經》為當時日常生活與廟堂中的歌詠，音樂跳舞亦在禮儀之中，而音樂則以淡宕幽和之聲見長；在中國書法而言，純粹是線條之美，可以反映作書者的人格風度；中國的水墨山水可以表現出文人畫的最高意境，書畫俱以神品逸品為最高，可以陶冶人的善良性情而銷除暴戾之氣；建築多受印度影響，表現飄逸疏朗寬舒的意味。中國人在藝術中所表現的主要精神，是比較著重表現出寬舒廣博的氣度，溫厚和平的性情，飄逸灑落的胸襟，含蓄淡遠的意境；因此唐君毅提出了中國的人生情調在本質上即富藝術意味的說法。所談到的藝術項目，包括雕刻、戲劇、音樂、舞蹈、書畫和建築六方面。

　

韋正通論中國藝術精神：

　

而韋政通的《中國文化概論．藝術》一文則指出中國的藝術精神有三項特徵：一是藝術的生活化、二是美即象徵善、三是不尚形似重傳神。

　

一是藝術的生活化：中國藝術自上古時代開始，就與現實生活連在一起，以禮樂為主，把實際生活禮節化，以加強生活中的藝術氣氛，表現一種人間性。例如中國畫表現的是與造化遊，與自然相和融的精神。於建築則表現於亭、塔、閣以及千門萬戶的曲折迴廊，可以使人遊於其中。這就是中國藝術生活化的特徵。

　

二是美即象徵善：中國文化中的道德的宇宙觀，和藝術的宇宙觀，是合而為一的。中國人講道德，特重從心靈去體現，極容易與藝術心境相通。在中國文化裏，不僅以為美與善在心靈上可以互通，且以為美的對象亦即象徵善。

　

三是不尚形似重傳神：由於受到新宗教新哲學的影響，中國畫在隋、唐以後，不尚形似重傳神，以寫意的境界為最高。這種不尚形似重傳神的特徵，在國劇中也明顯地表現出來。

　

他所談到的藝術項目，包括繪畫、音樂、舞蹈、雕刻和建築五方面。

　

如果把戲劇歸入音樂或舞蹈之中，則唐、韋兩人所論的藝術項目大約相同，他們的論點也大略接近。

　

（１）藝術的生活化：

　

例如說，藝術的生活化，是兩人都同有的論點。

　

唐君毅以為中國古代文化精神是融於一般社會文化生活中，是比較著重表現出寬舒廣博的氣度，溫厚和平的性情，飄逸灑落的胸襟，含蓄淡遠的意境，可以銷除暴戾之氣；因此提出了中國的人生情調在本質上即富藝術意味的說法。

　

而韋政通則認為中國藝術一開始就與現實生活聯繫，表現一種人間性；而在中國文化中，美與善是相通的，道德修養可以提高藝術修養，又重藝術的神韻而輕形似。

　

兩人所舉的例證雖然不大相同，其實論點是相通的。

　

（２）繪畫：

　

在繪畫方面，兩人的意見幾乎一致。

　

唐君毅以為中國的水墨山水可以表現出文人畫的最高意境，以神品逸品為最高。

　

韋政通則指出由於受到魏晉南北朝山水文學的啟迪，受到佛老的學說崇尚自然的影響，山水畫有極高成就，畫人兼具文人思想，能用形象的藝術，發詩文的涵蘊，構思入微，神趣天成。

　

（３）建築：

　

在建築方面，唐君毅認為中國的建築可以表現飄逸疏朗寬舒的意味。

　

韋政通則指出中國園林的建築，極盡模仿自然之能事。採自然式，所以富怡悅的天趣，注意人與自然之間的聯繫。

　

兩人的論點，其實很相近。

　

（４）音樂：

　

樂舞同源，與宗教有密切關係，兩人的意見是一致的。

　

唐君毅以為《詩經》為當時日常生活與廟堂中的歌詠，古代的音樂跳舞亦在禮儀之中。中國文化中尚中和、和平之精神，由中國古代禮樂之教來，所謂禮以教中，樂以教和，亦即可說由一藝術精神來。

　

韋政通則引述了《論語》的「子在齊聞《韶》，三月不知肉味」，《孟子》的「聞其樂而知其德」和《禮記》的樂可以「移風易俗」的話，說明了樂在政教方面的功能。並指出樂舞同源，和宗教活動不可分，還可以培養合群的精神，是一項盡筋骨之力的健康活動。

　

（５）雕刻：

　

唐君毅以為中國雕刻見於鼎彝及日用器物，使中國的人生情調本身富於藝術意味。

　

韋政通則指出中國雕刻和民族生命強弱的弧線相一致，漢、唐兩代是民族生命力最旺盛的時代，雕刻──尤其是石刻，真是極盡雄偉與富麗的表現。宋代以降，民族生命力較弱，雕劇藝術也就漸次衰微。這一點則是唐君毅未有論及的。

　

通觀兩篇文字，其實兩人對於中國藝術精神的看法，基本上差異不大；只不過由於唐君毅的文字是通論式，不可能詳說；而韋政通的文章則是專論式，所以說得比較精細而已。