細讀下列一段文字：

受道家精神影響的一支中國藝術，與西方藝術仍有根本差別。我們說過，儒家的藝術觀是將藝術置於道德教化之下，這固然表示儒學不以生命情意為中心；但即就生命情意為中心的精神講，也有不同類型。中國道家肯定生命情意，自然與儒家之只重理性不同；但這並不表示道家精神與其他肯定生命情意的精神便是相同的。具體地說，不肯定生命情意的思想，一定不肯定藝術價值本身。但肯定生命情意的思想，所肯定的藝術價值，也隨其自身的類型而異。以中國的藝術觀說，諸家思想中心唯有道家肯定生命情意，故道家肯定藝術價值。但進一步觀察時，我們必須指出，道家所肯定的藝術價值，只是屬於超越境趣的一部分，並非藝術價值的全體。特別是純粹表現生命之「力」的那種藝術，既不為道家所肯定，也就不能從這個精神下衍生出來。而其餘儒墨諸家，則根本不肯定生命情意的領域，自然更不能成就此種藝術價值了。

勞思光《中國文化要義》

　

試簡要說明本文的觀點，並將本文的觀點和韋政通的看法作一比較。

　

參考答案：

作者在本文中提出兩個論點：一是論及受道家精神影響的一支中國藝術，二是對儒家藝術觀的評價。

　

首先是論及受道家精神影響的一支中國藝術。中國道家肯定生命情意，所以道家肯定藝術價值。但是道家所肯定的藝術價值，只是屬於超越境趣的一部分，並非藝術價值的全體。特別是純粹表現生命之「力」的那種藝術，並不為道家所肯定。

　

二是對儒家藝術觀的評價。儒家的藝術觀是將藝術置於道德教化之下，根本不肯定生命情意的領域，更談不到屬於超越境趣的了。

　

韋政通的論點，與勞思光的論點其實很相近。韋政通以為中國藝術精神的特徵，可以包括為三點：一是藝術的生活化，因為中國自上古以來，藝術就和現實連繫在一起，表現出一種人間性。二是美即象徵善，中國藝術的最高境界是美與善相通的，藝術精神即統攝於道德精神之內，所以中國的畫家特重道德修養。三是不尚形似重傳神，隋、唐以後，中國畫已由寫實轉為寫意，重氣韻而輕形似；國劇也是如此。

　

韋政通的藝術觀點，是傳統的儒家藝術觀，以為藝術與現實生活有密切關係，藝術精神包涵於道德精神之內。而勞思光對儒家藝術觀的評價，也是認為儒家的藝術觀是將藝術置於道德教化之下，兩者的論點相似。

　

至於韋政通所說的不重形似重傳神，以為是受到佛道思想的影響，所以重氣韻，重寫意，講求高逸淡遠的意境，追求抽象的意味，與勞思光所論的道家藝術具有超越境趣的說法相合。